“Просторът на петте елемента е обречен да погине. Само безформеното Себе е вечно и реално.” (Дасбодх – Глава 13, Подглава 6)
Светецът Рамдас е благословил Шиваджи Махарадж (цар, който е управлявал Махаращра през 1600-те години) със “Сбито Учение” или Лагхубодха (Лагху означава сбит, бодха е учение). С помощта на този съвет, Шиваджи Махарадж е придобил Себе-Познание. С това сбито учение, Светецът Рамдас е обяснил “Знанието на Брахман” на Шиваджи Махарадж. Този съвет включвал “Науката на петте елемента.” Петте елемента са земя, вода, огън (светлина), въздух (вятър) и небе (пространство).
Точно както можеш да кажеш, че цялото гърне с ориз е сготвено чрез тестване на едно зрънце, подобно, едно малко преживяване може да ти помогне да разбереш илюзорната природа на света. Земята изчезва и всичко, което е свързано с нея, също изчезва. Водата пресъхва, огънят се появява и след това угасва, вятърът изчезва и дори пространството не остава, когато спреш да мислиш за него. Чрез съзерцание човек може да узнае, че нещата, съставени от петте елемента, са нетрайни и мимолетни. Знай със сигурност, че твоето тяло, което е съставено от петте елемента, е нетрайно. Когато този илюзорен свят и тялото изчезнат, само Себето съществува. След разбирането на това, ти ще бъдеш способен да разбереш Себето.
За да разбереш това, ти трябва да погледнеш към Светците. Те казват, че илюзията е преходна, и че само Себето е вечно. Ти никога не умираш. Ти се отказваш от това тяло и продължаваш да придобиваш нови тела, само докато продължаваш да копнееш за тях. Именно когато се откажеш от този копнеж, ти достигаш до своята истинска “Себе Форма” (Сварупа). Тогава ставаш безсмъртен. Себето на този, който е невеж, също не умира. Нищо не е унищожено в този свят. Себето казва, че думата смърт не съществува в моя речник. Петте елемента, които са се събрали във формата на тялото, се връщат към своите съответни принципи (земята към земята, въздухът към въздуха и т.н.) Очертанието и формата се появяват в Съзнанието, но Безформеното (Пуруша) се появява с помощта на този с форма (тялото, Пракрити). Тази “Безформеност” е съзнателна за формата. Това, което притежава качества, е Брахман. Отказвайки се от всички качества, Този, който съществува естествено и спонтанно, лишен от качества и отвъд Брахман, е Парабрахман.
Себето може да бъде усетено в десетте органа, понеже след окупирането на цялата вселена, Той все още присъства с качества (сагуна), което е изразено чрез десетте органа: пет сетивни и пет органа на действие. Този, който прониква десетте органа, получава плодовете на десет милиона жертвоприношения. Той може да бъде преживян, понеже той е преплетен с органите. Разбери този, който оперира в десетте органа, и с помощта на когото всички тези органи функционират. Продължавай да мислиш за Него, медитирай върху Него, помни Го и бъди съзнателен за Него.
Когато познаеш този, който управлява десетте органа, ти се натъкваш на Господ Рама. Ти можеш да бъдеш съзнателен за този Рама само благодарение на десетте органа. Познай този, който е безформен и този, който притежава форма. Брахман във формата на Съзнание е това, което е наречено “Прадняна Брахман.” Формата е преходна, докато безформеното е вечно. В края на изследването на преходното и вечното, ти откриваш, че едното не съществува, докато другото съществува. Това е изследването в преходното и вечното.
В епоса Махабхарата е споменато, че Кауравите са имали голяма армия, и че са отказали да дадат на Пандавите място, което да окупират, дори пространството с размера на върха на една игла. Всепроникващият виждащ е Брахман. Този, който знае това, е Дхармараджа, най-възрастният и най-добродетелният от Пандавите (Пандавите са петте братя, които представляват петте елемента), докато тези, които са завладени от своите тела, са Кауравите. Хора, които мислят само по отношение на своите тела, са голям брой, оттук, армията на Кауравите е голяма. Тези, които са достигнали до Себе-реализация, са малко на брой, оттук, територията, дадена на Пандавите, е изключително малка. Виждащият е всепроникващ, но бащата на Кауравите е сляп. Този сляп баща означава, че този, който се държи за тялото, е невеж. Всички Каурави изчезват веднага щом си съзнателен за Виждащия, който е Брахман.