Шри Ранджит Махарадж - От какво е направено това тяло? Направено е от земя, нали? Кръвта на майката на четвъртия ден; от това е направено това тяло. В нашия народ се смята за нещо лошо. Когато получи месечния си цикъл, тя трябва да седи отделена четири дни. От него е направено това. И така, как може да се счита за добро нещо, за чисто нещо? Но има нещо вътре и това велико нещо се нарича сатя или чайтаня. То е там вътре и поддържа това тяло, но не се усеща... Тази сила, която се крие вътре. Това велико нещо прави това тяло. Тогава чувстваш, аз съм това. Но не, Аз съм Това. Невежите хора казват: "Аз съм онова". Великите хора казват: "Аз съм Това". Така че познай Себе Си и ще станеш Господа на света.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Тя е известна също като мула мая или пракрути или шарада и тя е възникнала върху това Върховно Себе, нашата собствена чиста форма или Сваруп. Тя е тази неизказана дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко същество. Нейната природа е просто да знае безусилно и това вдъхновение "Аз съм" е израз на това "Неизразимо".
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Когато човек стане преданоотдаден/даса на Садгуру, тогава ще има диалог между Гуруто и ученика/шишя. Такъв диалог носи разбиране/бодха и това се нарича Дас-бодха.
Йога Васиштха - Това е онова чисто съзнание, което се забавлява с нечистата представа за "Аз съм", така да се каже, игриво, и без изобщо да се отказва от Своята същностна природа като съзнание, преживява изкривения образ на Себе Си в Себе Си.
Има различни форми на писания, например: Ведите и Шрути и други духовни текстове, наречени Смрути. Махарадж - Веда означава, че се знае, Шрути означава, че се чува, а Смрути означава, че се помни. Но Той не може да бъде това, което се знае, чува или си спомня... Веданта означава краят на Веда, краят на знаенето)
Прана - жизнената енергия, проникваща в тялото, която причинява дишане, кръвообращение, движение и т.н. Приемането на това функциониране на тази прана като себе си означава приемане на телесно съзнание.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - гана означава числа и това броене на числа може да започне поради знанието ни за нула. Броенето започва с числото едно, но числото едно се появява от нулата. И ако тази нула, която е преди числото едно, се постави след числото 1, тогава се създава 10 и колкото повече нули се поставят след числото едно, толкова повече се увеличава числото. Следователно тази нула, върху която се появяват числа, също трябва да се разглежда като число.
Сега Ганеша (Иша - Господарят на гана-числата) е скрит в тази нула. Следователно Той познава нулата и тъй като Той е нейният Господ, Той е Господарят на цялото броене. Самият Той не може да бъде преброен, но веднага щом започне да брои, Той забравя Себе Си и се появява като низша джива. Но когато Той е в състояние да остане като свидетел на тази нула, тогава Той е нейният Господар и Господарят на това множество от числа. Така Ганеша е началото на тази нула, числата и гуните и Той също е началото на безформеното/ниргуна.
В юдаизма, както и в хиндуизма, едно от многото имена за Бог е просто "името".
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Когато знанието на мая е отхвърлено, се казва, че това е наистина благоприятно/мангала и това се нарича арати. И този, който има желание да отхвърли това знание на мая и да направи това арати, постига това чисто Върховно Себе.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Сега сред хилядите има само един, който има късмета да има уши като широките уши с форма на супа на слон. Какво прави супата? Ами с помощта на тази кошница обвивките на царевицата се отвяват или разпръскват и след като нежеланото вещество бъде изхвърлено, ядивната част, останала в центъра, се запазва. По същия начин тези с ушите, подобни на супа, захвърлят незначителните и досадни неща, оставят дългите и високи, празни истории зад гърба си и макар да са в това човешко тяло, те приемат учението на садху и постигат върховната цел на живота.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Такъв е вътрешният смисъл на пеенето на абханги (свещени химни) и пляскането с ръце и свиренето на тала (чинели). Абханга също означава това, което никога не се счупва и това е вашата собствена истинска форма/Сваруп, която винаги присъства вътре в това знание на "Аз съм" и да отделяте вниманието към вашата безформена Сваруп, докато виждате всеки обект, е перфектното свирене на тала.
Господ Брахма е буддхи или интелекта; Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Себето се нарича интелект, когато е установена определена мисъл и ако тогава не е достигната твърда решителна мисъл, Себето се нарича ум. И (решителният) интелект, и (нерешителният) ум са мисли, но интелектът е този, който решава, че Единното безформено Себе е някакво конкретно нещо и веднага щом определи това, интелектът спира да работи. Това означава, че сте станал обективен.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Когато Върховното Себе/Параматма направи една крачка навън от собственото си състояние, едва тогава той получава титлата Атма и става тази форма на Сатчидананда. Той беше напълно доволен от своето си място и по това време не осъзнаваше никакви гуни или дори себе си. Като стане Сатчидананда, идва преживяването на собственото му съществуване, знание и удовлетворение. Това е само първоначалната "Аз съм" мисъл на този първоначален Пуруш. Това също се нарича Ишвара, Атма, Мула Пуруш, Муламая, Мула Пракрути, Шива-Шакти и Лакшми-Нараяна. Тези двойки от женски и мъжки имена присъстват в тази мисъл "Аз съм Брахман". Мисълта всъщност е женският принцип/Пракрути и този, който има разбирането за това, е този Пуруш.
Библията, Йоан 1.1-5 казва: В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог. То беше в началото с Бога. Всичко стана чрез Него и без Него нищо не стана, което стана. В Него беше животът и животът беше светлината на хората. И светлината свети в тъмнината и тъмнината не я разпознава.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Тя е богинята на речта. Четирите речи пара, пашянти, мадхяма и ваикхари са произлезли от нея. Тя е известна още като Мула Мая или Пракрути или Шарада и е възникнала върху този Върховен Аз, нашата собствена чиста форма или Сваруп. Тя е тази неизказана дума "Аз съм", която присъства в дъха на всяко същество. Нейната природа е само да знае без усилие и това вдъхновение "Аз съм" е изразът на това "Неизразимо". Прекланям се на Сарасвати, Майката на света.
Пет органа на познание, пет органа на действие и петте прани, ум и буддхи.
Лакшми е духовно богатство, тя е това "Аз съм", съпругата на Нараян
Евангелие от Тома - Исус каза на учениците си: "Сравнете ме с нещо и ми кажете какъв съм." Симон Петър му каза: Ти си като праведен пратеник. Матей му каза: Ти си като мъдър философ. Тома Му каза: Учителю, устата ми не могат да кажат какъв си. Исус "Аз не съм твой учител. Понеже си пил, ти си се опиянил от бълбукащия извор, който съм пазил."
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Когато Върховното Себе направи една крачка вън от своето състояние, едва тогава той получава титлата Аз/Атма и се появява тази форма на Сатчидананда. То е напълно доволно от своето място и по това време не осъзнава нито тази гуна, нито дори Себе Си. Но заедно с това да стане Сатчидананда, идва изживяването на Неговото собствено съществуване, знание и блаженство.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - За да убият ума, авторите на писанията използват много оръжия под формата åна различни духовни практики. Но въпреки това те са казали неща като: "Умът е ужасен демон" или "Вятърът може да бъде вързан или небето може да бъде сгънато, но работата по убиването на ума е невъзможна задача". По този начин те са нарисували страхотен образ на ума и са изкарали акъла на търсача. Но умът означава просто да кажеш нещо. Този, който разбира значението на тази точка, няма да се страхува от ума, нито ще полага усилия да го убие. Тъй като той разбира, убиването на ума означава просто да останеш неподвижен и тих.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Майката Веда прави същото, тя посочва това Върховно Себе, като ни запознава с неговия близък познат. Чрез нети, нети тя събира заедно многото имена и форми на света и ги поставя в това "място за срещи" и му дава това име "Аз съм". И въпреки че това Себе не е тук, защото е отвъд и въпреки че няма "име", все пак то е опората на това "име" и "място за среща" и по този начин можем да разберем, че Едно, което е "отвъд елементите" и няма име и място. Такава е великата услуга, оказана от Майката Веди.
Шри Ранджит Махарадж разказва историята на садху, седнал отстрани на пътя под лятното среднодневно слънце. Цар минаваше в колесницата си с антуража си и той вижда садху. Той спира и казва, тук е толкова горещо, елате с мен в моя дворец, мога да ви предложа всички прелести на моя кралски живот. Садху отговорил: "Благодаря, но не. Сега, моля, продължете, защото засенчвате слънцето ми.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - По това време нещастието да си в тази къща на тялото е изчезнало и Лакшми, богинята на духовното богатство и знание, влиза в дома. Когато Лакшми идва, тогава Нараяна също идва точно зад нея. Когато има разбирането, "Аз не съм четирите тела. Аз съм Себето в тях", тогава Лакшми се установява в сърдечния храм и след това нейният избран съпруг, Нараяна, със сигурност идва, тихо и естествено.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Това безпричинно битие вътре в дъха е основната храна на всяка джива. "Въображение на това знание" е да вярваме, че съществуваме само от храната и напитките, които приемаме през устата си. Ние се храним по много други начини, а не само по този начин. Както има храна за устата, така има думи за ушите, миризми за носа, допир за кожата, а формите са храна за очите. Умът се нуждае от много мисли като своя храна и те се нуждаят от тази мисъл "Аз съм" като своя храна, а това се нуждае от това Съвършено Удовлетворение на Себето. Без тази храна човечеството не може да съществува нито за миг. Ако това изначално Удовлетворение го нямаше, тогава нищо нямаше да го има.
Четирите речи в низходящ ред са: пара, пашянти, мадхяма и ваикхари. Пара означава, вие сте там, това е първоначалната мисъл, пашянти означава, някаква мисъл започва да се оформя, мадхяма означава, мисълта е приела форма и вие чувствате, че трябва да я кажете, ваикхари означава, вие я изговаряте.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Стойността на този човешки живот и на изречената дума просто не се разбира. Само в момента на смъртта ще разберете. Ако много богат човек умира и има на разположение лекар, който може да го накара да живее още петнадесет минути и да го накара да говори малко, тогава неговите роднини са готови да похарчат десетки хиляди рупии за тези петнадесет минути и две до четири думи. Сега просто изчислете от това колко ценен е този живот, който пропускате да минава в безполезни надежди, схеми и празни приказки. Тогава може да разберете, че този скъпоценен живот просто се изхвърля, ако не положите усилия да познаете Себе си!
Шри Нисаргадатта Махарадж - съзнанието е усещането за живот, усещането за съществуване. Именно любовта към битието присъства в източника и причината за всички желания.
Шри Ранджит Махарадж - кирти означава слава, но всъщност означава да проникнеш навсякъде.
Евангелие от Тома - Исус каза: "Нека този, който търси, да търси, докато не намери. Когато намери, ще се смути. Когато той стане смутен, той ще бъде удивен и ще властва над Всичко."
Парам-артх; върховен смисъл или крайно постижение.
Евангелие от Тома - "Няма да дойде, като го търсим. Няма да се каже: "Вижте тук!" или 'Вижте там!' По-скоро царството на Отца е разпростряно над земята, но хората не го виждат."
Нашият собствен дълг; да останем в нашата Сваруп.
Ум с гняв, радост, героизъм и т.н., "многото" чувства, съдържащи се в поезията и светския живот.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Йогите и мъдреците се гордеят с това, че казват: "Аз съм йоги", "Аз съм мъдрец". Дори Кришна им каза, че статусът им е велик, защото той знаеше, че те изобщо не са в състояние да напуснат своето тяло-съзнание. Мая казва: "Отглеждам големи, големи животни. Тези, които казват, аз съм светец, аз съм йогин, аз съм мъдрец, са все мои домашни любимци.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Тукарам каза за този светски живот: "Щастието, което човек получава от тази тежка работа, е като ечемично зърно, а скръбта е голяма като планина." Но без каквато и да е работа, това Върховно Постижение се постига без усилие. "Въпреки че е толкова лесно за постигане, все пак за хората то стана толкова много трудно за постигане. Защо да пренебрегнем тази същност, която се намира в компанията на Истината?" - Дасбодха. И вместо да търси щастието в компанията на Светеца, те търсят множество изобретения и създават тази ужасна и отчайваща мая. Поради това истинската им същност се губи и когато това странно чуждо щастие се създаде, тогава Върховното Постижение, което е толкова лесно, става толкова затруднено.
Шри Сиддхарамешвар Махарадж - Този проявен свят се нарича прапанч поради петте (панча) елемента, които се появяват и се разглеждат като нещо отделно (пара) от вас.
Общоприетото значение на брахмачари е този, който се въздържа от секс. Въпреки това в Садачара се казва - този, който просто знае, е брахмачари.
Садачар - V.534. В този създаден свят *божествата на сетивата наистина търсят това удоволствие на "всичкото" и това удоволствие на собственото Себе. Те казват: "Къде е това място, където всички можем да се съберем и да се срещнем?" *(За божествата се казва, че управляват сетивата) V.535. Те са търсили това място чрез кравата, коня и т.н. (в "много" тела са получили известно удоволствие); все пак в тях този Бог беше затворен. Но когато търсите и намерите този Пуруш, тогава те ще пляскат с ръце от радост ("Ах! Намерихме го"). V.536. Когато Брахман "там" е изпаднал в невежество, тогава Неговото собствено щастие се покрива напълно и Той става джива вътре в Бог и поема по пътя, който води в гората на обективните удоволствия.