Евангелие от Тома, Стих 2 - Исус каза: "Нека този, който търси, да продължи да търси, докато намери. Когато намери, ще бъде потресен. А биде ли потресен, ще бъде удивен и ще властва над всичко"
Взето от "Конференцията на птиците", преведено в поетични стихове от Афкхам Дарбанди и Дик Дейвис.
Парамартх: Парам- върховно или крайно, и артха - постижение или значение.
Само когато оставим обектите да идват и си отиват в нашето безусилно знаене, без отхвърляне или привличане, можем да ги видим такива, каквито са в действителност, т.е. едно хомогенно "всичко" без имена и следователно форми. Но когато нашият ум/мана и интелект/буддхи крадат тези обекти от "всичкото" и създават наш собствен свят върху него, тогава ние сме принудени да бягаме от тук натам, отчаяно търсейки щастието, което вече сме.
Сега популярният в момента модел на сътворението е 70% тъмна енергия, 25% тъмна материя и 5% нормална материя, съставена от въртящи се атоми и т.н. Но интересното е, че науката винаги се изправя лице в лице с неизвестен аспект на сътворението, което, както се оказва, са самите те.
В хиндуизма дхарма може да има много значения. Това е вечната и присъща природа на творческия процес. Това е космическият закон, който е в основата на всяко наше действие и поведение. Но в света тази дхарма се размива в многото задължения/дхарми, които трябва да изпълняваме, като да бъдем добър гражданин, родител и т.н. Все пак нашето истинско задължение сега се е превърнало в наш дълг към самите нас и то със сигурност трябва да бъде да знаем "кой съм аз?". Дасбодх 8.9.54: Да бъдеш, "Аз съм", е дхармата на всичките ти дхарми, но да останеш в твоето Сваруп е Сва-дхарма (Своето задължение, да познаваш своята истинска природа). Това е лишеното от мисли Върховно и трябва да бъде известно като същността и вниманието на Себереализирания.
"Сега" на маратхи е аата и думата може да се намери навсякъде в бхаджаните или свещените песни и в Дасбодх, както и в лекциите на Сиддхарамешвар. Това означава, както може да подсказва името, да забравиш всичко и да бъдеш в "сега" или "момента". Тук умът ни е отворен; ние просто знаем и следователно чувстваме, "Аз съм всичко, всяко нещо, навсякъде".
СМ - "Придобиването на свръхестествени сили и извършването на необикновени чудеса е точно като създаване на друг сън в този вече напълно разрушим и странен сън, наречен свят". След като сме се отдалечили толкова далеч от Себето, нашето разбиране за себе си и Себереализацията са станали доста изкривени. Все пак ако погледнем, в нас е скрит пътят обратно към Себе си. Търсейки вътре, ние ще влезем във "всичкото"; това е умът на съвсем друго "ти" и влизайки тук, умовете ни се разширяват и възприемаме началото на "времето" и "пространството". Чрез внимателно изучаване на собствения си ум ще се научим как да се ориентираме през тази илюзия на грубото тяло и да влезем във финото тяло, след това в каузалното тяло на невежеството и след това в нашето най-фино тяло на знаенето. Тук сме съвсем невидими за света и нашата мантра е "Аз съм Брахман" и лекува болестта "Аз съм тяло".
Благодарение на това мълчаливо изречено аум или "слово", ние преставаме да се идентифицираме с тялото, т.е. биваме издигнати от тялото и биваме насочени обратно към нашето Себе.
Първо, Едното става две, Свидетелят и свидетелстваното, а след това, поради многото ни мисли, един обективен свят се поставя върху това "всичко".
Когато погледнем към безлунното нощно небе в облачна нощ, нашето знание е необятно и обширно, а по това време ние също сме необятни и обширни. Но в момента, в който зърнем звезда или луната излезе, нашето знание, просто по навик, се превръща в знание за това нещо и след това за онова нещо, и в този миг ние отново се раждаме в тялото и отново ставаме малко тяло в тази велика вселена. Ако обаче се научим да виждаме без нашия ум и интелект, тогава нещата от този свят ще станат "не-нещата" на "всичкото" или пространството и по това време ние сме станали "всичко", което съществува.
В крайна сметка хиндуистките писания можеха да кажат само нети, нети, не това, не онова, за да Го опишат. Това означава, че те могат само да отричат този свят и да се изкачат до "всичкото". Тази дума Веда идва от корена вид, което означава да знам. Въпреки това, в края на всяка от четирите Веди намираме Упанишадите, обикновено наричани Веданта/краят на знанието. Те изследват природата на Атма. В тях откриваме великите Ведантически твърдения като Таттвамаси - "Това си ти" и Ахам Брахмасми - "Азът" е Брахман", което показва Единството на всички неща. Но ако ние, като ришите, не Го срещнем сами, Той ще остане непознаваем за нас.
Йоан 1.14. "И Словото стана плът и се всели в нас...". Където има "Аз съм" или битие, има "всичкото" или знаенето, тъй като те са неразделни. И с тях като наша постоянна подкрепа ние, всеки един момент с нашите думи, обективизираме и поддържаме съществуването на това въображаемо тяло и своите лични светове. Тогава можем да бъдем мъж, жена, учен, търсач и т.н., но без Единния, лишен от пространство и време, нищо от това не би било възможно.
Йоан 1.1 - В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог... Всичко беше направено чрез Словото и без Словото нищо не стана, което е станало. В Словото е животът и този живот беше светлината на хората. И тази светлина свети в тъмнината, но тъмнината не може да я схване...
"Нещото" е другото име за "всичко". Тук, отвъд мислите, има само едно фино "нещо" в противовес на много груби неща.
Ние сме силата на съвършеното знание и то вижда "всичкото", винаги. Но когато искаме да знаем нещо конкретно, тази съвършена сила излиза през очите ни или през някой друг сетивен орган и нашето "всезнание" трябва да се свие и да стане несъвършено и ограничено, за да видим или чуем нещата от този свят. И тези вечно променящи се неща, които знаем в нашето постоянно променящо се внимание, са това, което наричаме свят, и тези вечно променящи се неща създават представата за времето.
Този "друг начин", който не сме използвали досега, е да спрем да обективизираме един свят в съществуването и просто да наблюдаваме, оставяйки това, което идва в нашето знаене, да дойде и това, което си отива, да си отиде, без привличане или отвращение.
Така че, ако използвахме тази сила на съвършеното знание по начина, за който е проектирано да бъде използвано, тоест като не "желаем" да видим свят от обекти, тогава нашето знание няма да бъде отслабено и ще продължи да се разширява и разширява, докато станем "всичко", което съществува. И накрая, ще изчезнем в Единния, който знае.
Изоставяйки мислите на този свят, ние ще навлезем в "словото" или "всичкото" на безусилното знаене и битие. Това е родното място на истинското "пространство" и "време" и в него има само "тук" и "сега" и нашето присъствие изпълва навсякъде.
Разбирането на ролята, която нашите думи и петте елемента играят в живота ни, ни помага много да разберем себе си и в следващите глави силата на думите и елементите е обяснена подробно. Накратко, елементите се държат в латентен потенциал във "всичкото" или изначалното "слово". Въпреки това, в момента, в който отклоним вниманието си от простото знаене и потърсим нещо конкретно, което трябва да знаем, елементите "експлодират" от своя потенциал в явни форми. Този процес се нарича обективизация. Веднага щом бъде дадено име на обекта, който търсим, обектът се появява "смело" от "всичкото", а останалата част от това, което е във "всичко", тихо се изплъзва на заден план. Това е тази игра на думи и елементи, която всеки момент от деня ни създава нашите обективни, ограничени светове.
Бог е Свидетелят и Неговото свидетелство е "всичкото" на "Аз съм". Преминаването към това "всичко" е смърт за това силно желание, което имаме, да сме тялото. Но кой е готов да умре за "Аз съм някой"?
РМ - Благодатта на маратхи е крупа. Идва от кара - да правя и паха - да виждам и означава да правиш каквото казва Садгуру и да се увериш сам.
Думата на маратхи за болка е дукха. СМ - Дукха идва от думата дусаре, което означава друг, и кхане, което означава да ядеш или да преживееш. Така думата духа означава да приемеш преживяването на другото. С други думи, това "преживяване" на двойствеността е истинската причина за цялата ви болка.
РМ - Каквото и да се случи, останете с убеждението, че това е изборът на учителя. Всичко се случва по негова воля. Тогава нека всичко се случва, няма значение. Ако сте сведени до състояние на просяк, оставете го да се случи и разберете: "Това е благодатта на моя учител". Ако получите десет милиона рупии, разберете, че това е милостта на моя учител. Когато живеете с това разбиране, вие отивате отвъд щастието и нещастието и казвате, че каквото и добро или лошо да се случи, това е неговото желание. Това трябва да е вашето твърдо убеждение. Но вие не оставате с това убеждение и поради тази причина Учителят трябва да ви убеди, че каквото и да се случва, се случва, защото Той го прави. Дори едно от децата ви да умре, това е добре, защото това е желанието на учителя. Много е трудно да останеш с това убеждение в света, но ако не го направиш, няма да получиш благодатта на учителя.
Прана - жизнената енергия, проникваща тялото, която причинява дишане, кръвообращение, движение и т.н. Приемането на това функциониране на праната като себе си означава приемане на телесно съзнание.
Това е един от многото цитати от различни духовни текстове, от които Сиддхарамешвар Махарадж черпи в своите лекции. Понякога не сме наясно с конкретния им източник.
Нашият индивидуален ум е откраднал съществуването си от битието и знаенето на "всичкото". Като насочваме вниманието си към едно нещо, а след това към друго, ние обективизираме и "вдигаме" един обект след друг, от "всичкото", давайки им тяхното привидно съществуване, което поддържа нашето несигурно съществуване като тяло. Но като не мислим за този свят, ние връщаме тези обекти към "всичкото" и отново си почиваме в радостта от това, че просто съществуваме. Накратко, ние се връщаме към "всичкото", когато спрем да мислим за "аз" и "мое" и света отвън, или както се изрази Ранджит Махарадж, когато разберете, че "аз"-ът не съществува.
Сиддхарамешвар Махарадж казва: "Писанията казват...", но самият той не казва. В писанията може да се казват неща като: "В следващия си живот ще се родиш като крава", за да ни възпират от погрешно поведение. Но може ли някой, който е извършил големи престъпления, докато е бил в човешкото тяло, някога да върне дълга си към творението, ако се роди в тяло на по-ниска форма на живот? Със сигурност могат ли тези дългове да бъдат изплатени само чрез завръщане като човешко тяло? Можем ли, след като сме приели съзнанието на човешкото тяло, да се върнем в друг живот към съзнанието на кравата? Както Ранджит Махарадж каза по отношение на тази точка, "Когато сънуваш, никога не сънуваш, че си кон." И в крайна сметка, къде изобщо е прераждането?
Да знаеш как да забравиш е "изкуство". РМ - "Забравянето е запомняне и запомнянето е забравяне". Да забравиш света означава да си спомниш себе си, а да забравиш себе си означава да си спомниш света.
Писанията и Учителят ни учат да мислим по начин, по който никога преди не сме мислили. Това се нарича вивек и означава внимателно да пресееш този свят на форми и да намериш онази същност, от която са произлезли тези форми.
Бхаджан, е свещена песен или химн. Но истинският бхаджан, както е обяснено подробно в глава 13, означава да бъдеш в "сега" или "всичкото", а сладката песен, която пеем там, е "Аз съм".
В глава 11, озаглавена "Кой е истинският Брахмин?", се обсъжда вътрешното значение на задълженията на Брахмина. Събуждането рано и пречистването не означава да отидете на усамотено място, където никой не може да ви види и да изпразните червата си. Това означава да отидеш до "всичкото", далеч от телесното съзнание.
Два вида фин вивек са необходими на търсача на Истината. Първо, оставяме всичко, което се променя и е обективно, и приемаме "всичкото". Това е не-същността. Тогава оставяме "всичкото" и приемаме лишената от мисли същност.
В Индия има сложна програма на дванадесетия ден след раждането на детето, когато бащата прошепва името в ухото на детето. След това, дванадесет дни след смъртта му, има друга важна церемония, за да се сбогуват с починалия и да го изпратят да бъде с неговите предци.
Някои индуси вярват, че ако умрат в свещения град Каши (Варанаси) на брега на свещената река Ганга, техният цикъл на раждане и смърт ще бъде прекратен.
"Нищо" или "не-неща" е "всичкото" или чистата саттва гуна. Това е светът, лишен от многото неща, направени от имена и форми от вашия ум, интелект и читта (мрачния аспект на ума).
Тялото е създадено от трите гуни на саттва, тама и раджа, а половинката се отнася до скритата чиста саттва гуна, върху която те се появяват. РМ - "Знаете, че има нещо и това е саттва гуна. Но вие не знаете какво е това и това е тамо гуна... и това носи раджо гуна." Работата на гуните ще бъде разработена по-късно, но основно, със саттва гуна/знаенето, ние познаваме света отвън. Въпреки това, тъй като тамо гуна/невежеството също е там, ние не знаем какви са нещата отвън и това е оставено на раджо гуна или интелекта да даде имена на тези неща. Тогава, ето, тези неща се появяват пред очите ни и изглеждат най-реални, защото тяхната основа е чистата саттва гуна и тя им придава своята реалност. И тази чиста саттва или "всичкото" е взела своята реалност от свидетелстващото Себе.
Антах-карана се състои от просто знаене. В него има мана, ума, който знае, че нещо е там, но не знае какво е то, интелектът буддхи, който дава име на нещото, читта, който мисли отново и отново за това ново нещо, което току-що се е появило, и его/аханкар, който казва: "Знам го. Мое е и т.н." Седемнадесетте принципа се отнасят до петте прани, петте органа на сетивата, петте органа на действие, плюс ума/мана и интелекта/буддхи.
Причинното тяло обикновено се нарича дълбок сън. Това е като воал от невежество или забрава, който се поставя върху нашето сатчидананда и това тяло е причината за фините и грубите тела.
Тези парцали са трите тела, а одеялото е нашето четвърто тяло от знание.
Тази история е разказана по-подробно в Глава 14, озаглавена "Знанието е океан от блаженство". Преди да срещне учителя си, Бхасмасура вярваше, че тялото му и този свят са истина. Шива му показа, че всичко е обективизирано и чрез изследване той превърна всичко в пепел/бхасма.
Безмислието забравя това знание за "всичкото".
Дживата става Шива и е наречен великият разрушител, защото той унищожава света. Все пак Шива приема докосването/шиване на "всичкото" и медитира върху това в Своя планински дом. Това е първоначалната триада на Знаещ, знаене и познато, но когато познатото се изостави, тогава Знаещият не е необходим и остава само Единният.
СМ- Щом влезеш тук, навсякъде е пълен мрак... "Аз"-ът изглежда играе игра на криеница тук, за да не бъде хванат от този, който го търси. "Аз"-ът изглежда е изкопал този изкоп, така че този, който търси, да падне вътре и да бъде принуден да се откаже от търсенето си. Но след като някой стъпи тук за известно време, някъде наблизо се чува тих глас, който казва: "Аз съм свидетелят на това невежество". Отново се появява смелостта на търсещия да хване този крадец (его)... Тук да търсиш означава да наблюдаваш упорито.
Садгуру живее в света, но не е от този свят. Виждаме тялото му да седи пред нас, но Той пребъдва в Себе Си и въпреки че не знае нищо за илюзията, използва знанието Си, за да се срещне с нашия свят.
Като цяло, моуна се разбира като запазване на мълчание, като не се произнасят никакви думи. Но истинската моуна е да си тих и да не се произнася "словото".
Първо, има чистата саттва гуна на безусилно познание и знанието "Аз съм". След това, тя се разширява в трите гуни на саттва гуна - знание, тамо гуна - незнание, раджо гуна - знание и незнание, и с тази раджо гуна или мислене, ние създаваме свят от много форми.
Ако Себето погледне навън, То вижда Своето отражение. Това е началото на сътворението или Сарасвати/Шарада/"всичкото" и т.н. И върху това ние, с нашите мисли, създаваме нашите светове. Но ако изоставим мислите, гуните няма да създадат обективен свят и тогава нашето творение ще бъде отново погълнато в Него. Тогава То не вижда творението Си като отделно от Себе Си, т.е. ниргун Пуруш.
Твърди се, че четирите речи са разположени в различни части на тялото: пара речта започва от пъпа и това е чувството "аз съм"; пашянти се придвижва до сърцето като мисъл и започва да приема форма; мадхяма е в гърлото, където мисълта е била формирана, и накрая, има вайкхари, където тази мисъл е изречена на глас.
РМ - Но ако разбирате, че знанието е основата на всичките ви мисли, тогава като мисля, аз не мисля... Умът е мисъл: чия мисъл? Мисълта на знанието... Първо отидете до корена на ума и след това оставете ума да мисли, няма вреда.
На маратхи думата Пуруш обикновено означава мъж. Но тук използването на думата "човек" би било неправилно, тъй като това конкретно се отнася за свидетелстващия Пуруш. Той е Свидетелят на Своята Пракрути или Лакшми, или е това, което наричаме знание. Това знание е субстратът на света на формите, който виждаме и когато виждаме с "очите на знанието", няма да имаме страх от нещата от този свят.
Преживяването в маратхи е анубхава: ану- много малък; бхава - да чувствам. Това е мисълта "Аз съм" и въпреки че ще почувстваме "Аз съм всичко", все пак това е само малка мисъл, появяваща се върху лишения от мисли Аз.
Може да бъде зададен въпросът каква е разликата между Парабрахман, Брахман и "Аз съм Брахман"? На това ще бъде отговорено по-натам в Глава 16, но тук може би е добро място да внесем малко яснота. Парабрахман е Един без втори и всичко, което наистина съществува, но все пак се намираме в тази илюзия от множество имена и форми. За да обясни как тази илюзия непрекъснато се създава и поддържа от нашите мисли, Веданта ни връща към първоначалната мисъл, но в същото време все още запазва Единството на нашата Реалност непокътнато, това е раждането на ума и раждането на "аз"-а и той се е появил, като малък бриз в необятността на пространството, върху безмислието. Тук, без никога да напусне Неговото Единство, се казва, че Той играе ролята на Свидетел или Знаещ, като самото Му присъствие проправя пътя за всичко, което идва след това.
Познаващият се нарича Брахман, наред с много други имена, а познатото, което е създадено, е мисълта "Аз съм Брахман". Това е много полезна мисъл за този, който се стреми да опознае себе си, но все пак такава представа е илюзия, маскирана като Реалност, и тази илюзия само се задълбочава, когато започнем да мислим мисли.
Муктабай, Гнянадев или Гнянешвар и техният брат Сопана, били ученици на техния най-голям брат Ниврити. Говори се, че всички те са били Себереализирани като деца. Чангдев станал ученик на Муктабай и бил смятан за йоги, който благодарение на йогическите си сили е живял 1400 години. Все пак бил достатъчно мъдър да вземе това дете за свой учител.
Представата за някакъв рай горе и ад долу изглежда универсална. Първо, защото приемаме този свят за истина, и второ, помага да се обясни какво се случва с нас, когато напуснем този свят. Но Веданта ни предлага много различен светоглед. Казва, че трите свята са нашите състояния на будност/раджо гуна, съновидение/саттва гуна и сън / тамо гуна, т.е. съзнанието на тялото, и въпреки че са ни дадени всичките тези три свята, все пак не можем да намерим това щастие, за което копнеем.
Сатчидананда или това, което Ранджит Махарадж просто нарича знание. Сат е битие или "аз съм" или "всичко", чид е безусилното знаене на това "всичко", а ананда е блаженството, което човек получава, когато тези двете се съберат. Но върху това блаженство на "всичкото" ние, с нашите мисли, създаваме нашия свят от постоянно променящи се имена и форми.
Когато ние, с нашето знаене, се фокусираме върху конкретен обект в рамките на "всичко", което е там, тогава нашият индивидуален ум или това, което бихме могли да наречем мозък, пита "Какво е това?" и нашият интелект дава на този обект име и специфично нещо се появява пред очите ни, т.е. обективизиране.
"Изкуство" е да забравим света на обектите, които виждаме пред очите си, и да помним това знаене.
Дасбодх е Ведантически текст, съставен в поетични стихове от Свами Рамдас преди около триста години. Това е може би най-известният недуален текст на маратхи и ни предлага карта, много подробна карта, на този път, по който всички пътуваме от много дълго време.
Това не е "слугата" в светския смисъл. Слуга на Садгуру е ученикът, който приема това, което учителят преподава, подчинява се на тези инструкции и придобива собствен пряк опит на тази обсъждана тема.
Знанието е най-доброто лекарство, тъй като чрез разбирането на знанието и това светско съществуване, и приемането на себе си за тяло са изоставени. Но все пак това лекарство е отрова, ако се използва прекомерно, тъй като ни държи отделени от нашето истинско Аз.
Когато джива си отива, Шива е постигнат. Но Шива все още е привързан/шиване към Неговата Парвати, или "слово", или знание. Той трябва да се откаже и от това, за да постигне чистото познание на Себето.
РМ - Което не е, трябва да се анулира. Умът не позволява това, защото мисли, че всичко е истинско... Искате да изясните с ума си "Има ли ме или ме няма?" и това изясняване ви държи в ума ви и не ви позволява да разберете себе си ... Умът е вашата мисъл. Спрете тази мисъл, нищо друго!
Това не е гаятри мантрата, която се дава на момчетата-брахмини на тяхната церемония по връзване с нишка и трябва да се повтаря ежедневно. Тази гаятри е пространството, което съществува между всяка мисъл и в това пространство е силата на битието и знаенето, виж Глава 11. Тази сила е основата на нашия свят от имена и форми.
Битието/сат и знаенето/чид са неразделни. Не можем да бъдем и да не знаем, както не можем да знаем и да не бъдем.
РМ - "Забравянето е запомняне и запомнянето е забравяне". Вашият ум не може да побере две неща едновременно. И така, веднага щом задържим обект във вниманието си, забравяме, че винаги сме там.
СМ - Жена пита: "Има ли някой в стаята?" Съпругът отговаря: "Тук няма никой. Влез." Някой вътре казва: "Няма никой". Причината, поради която той каза това, е, че нашата собствена битийност е самодоказана и няма нужда отново да казваме на тази същност "Аз съм".
Състоянието на възторг не може да се опише като нашите състояния на будност, сънуване или дълбок сън; то е нещо различно от тях. Това е еуфорично състояние, което понякога изпитваме по време на медитация, или един от онези редки моменти, когато внезапно и без причина всички парчета си идват на мястото и светът изглежда съвършен. Все пак това е състояние в нашето "всичко". РМ - 'Самадхи означава сама-същото, адхи-както преди. Както ти беше преди". Това е "всичкото", където битието и знаенето са неразделни и го има чувството "Аз знам, че съм всичко". Обаче, от Себереализираната гледна точка, състоянието на възторг е "Аз съм" и отвъд него е самадхи на Единното.
Докато това състояние "аз съм"/сат или "всичко" остава, този вечен Аз играе ролята на негов Свидетел. Но когато това засвидетелствано "всичко" вече не е желано от преданоотдадения, тогава Свидетелят вече не е необходим и триадата се разпада, оставяйки Единния Аз.
Това блаженство на знаенето е създадено блаженство. Това е само "вкус" на това несътворено, неизразимо Блаженство или съвършено задоволство на нашето Себе.
Това описва как Единният може да бъде Едно и много едновременно. Това Едно Себе или Атма се нарича с толкова много имена в зависимост от контекста или ролята, която се смята, че играе. Когато говорим за Неговата пълнота, ние Го наричаме Върховното Себе/Параматма. Когато говорим за Него като Знаещия в триадата Знаещ, знаене и познато, Той се нарича Ишвара или Атма Пуруш. Когато говорим за Него като знаенето, Той се нарича Вътрешното Аз/Антар-атма. Това е чувството "Аз знам всичко" и този Вътрешен Аз е истинският изпълнител и наслаждаващ се на всичко. Този Вътрешен Аз е основата на нашите индивидуални въображаеми светове и по това време, когато Азът е ограничен в едно тяло. Той се нарича Дживатма. И тук казваме: "Аз съм този, който прави и се наслаждава".
РМ - Ако кажеш, че тялото не е истина, тогава истината идва при теб. Когато се появи този "поток" тогава всичко ти е лесно... Иначе си зависим от всичко.
Трите богове са гуните, които се смесват и носят обективизация - джива и трите свята на будност, сънуване и дълбок сън.
Според хиндуисткия обичай, когато вечерната лампа е запалена, трябва да се прочете молитва, приветстваща светлината в дома.
Въпреки че е стряскащо за осъзнаване и трудно за приемане, всеки от нас живее в своя отделна вселена. Илюзията е, че споделяме един и същ свят, но моят свят, или това, което наричам "огромната вселена, в която живея", е просто една моя мисъл, последвана от друга мисъл. С всяка мисъл избирам един обект от "всичко", което е, и поставянето на всички тези мисли от край до край ми създава впечатлението за огромна вселена. Вашият свят е вашите мисли, които правят едно и също нещо.
Само като разберем, че Той е Този Един, който играе всички роли, започваме да виждаме как работи тази велика илюзия. Благодарение на тази илюзия, ние прекарваме всеки един момент на будност, избирайки гледки, звуци, миризми и т.н., и по този начин създаваме свои собствени малки вселени върху това, което всъщност е там, т.е. "всичкото" на знаенето и битието. И ние чувстваме, че това е една и съща вселена, защото нашето знаене и битие са еднакви. И въпреки че нашите вселени са само една мисъл, последвана от друга, можем да почувстваме, че е необятна и безкрайна, защото ние сме онова необятно и безкрайно Себе, което познава мисълта.
Знанието е Неговата проявена форма, но въпреки това Той е Един и без форма. РМ - Учителят използва знанието, за да остане в света ... без знание как мога да говоря?
Съпругата на Рукхума е Виттхал и това са други имена за женските и мъжките принципи на познатото и Познаващия, присъстващи в първичната мисъл "Аз съм".
Когато Брахман, свидетелстващото Себе, е пряко осъзнат, свидетелстването и засвидетелстваното се сливат в Единното и ние наричаме Това Парабрахман.
РМ - "Умът е като маймуна. Винаги скача тук и там." Марути е друго име за Хануман, а в Рамаян той е царят на маймуните и голям поклонник на Рам/Себето. Това е така, защото той беше убил/хана своя ум/мана. В Индия е обичайна практика децата да се кръщават на богове, богини и божествени неща. В началото новороденото дете няма чувство за тяло, то просто знае и просто е, и в този смисъл не е различно от Себе-осъзнатото. Въпреки това, тъй като съществува финото желание отново да имаме тяло, тези, които са невежи, като нашите родители и учители и целия свят около нас, могат да налеят думи в нашето знаене и битие. След това през следващите дни ще придобием и приемем име и съвсем естествено ще се превърнем отново в тяло. С течение на дните и годините ние отново ще приемем многото концепции и постоянно променящите се чувства като наши собствени.
Сатсанг: сат-истина, санг-компания. Буквално това означава да бъдеш в компанията на Истината и като цяло се приема, че означава да бъдеш в компанията на светеца. Но това наистина означава да приемем разбирането, дадено ни в компанията на светеца и да го направим свое собствено. Като забравим мислите на този свят и си почиваме в знаенето и битието, ние ще бъдем в тясна компания на истинското и безформено Себе на учителя.
Дори да знаеш и да бъдеш изисква фино обръщане на вниманието навън и това води до забравяне на своето Себе.
Коти означава десет милиона, но означава и интелигентен отговор. Сега, очевидно, Рамаян никога не би могъл да бъде дълъг хиляда милиона стиха, така че трябва да означава, че умният отговор и най-умният отговор, който човек може да даде на блуждаещия ум, е: "Аз не съществувам". Говори се, че Валмики е написал Рамаян много преди да се роди Рам и по този начин той е пророкувал идването на Рам. Но има и друг начин да се погледне на това. Рамаян също означава дълга и досадна история, така че може би Валмики говореше за нас и ни разказваше за нашето собствено пътуване към Себепознанието. Защото не сме ли ние самите Рам, Марути и Равана и не може ли дългата и досадна история да бъде многото животи, които Рам е трябвало да преживее в нас и отчужден от Себе Си? И все пак, използвайки този интелигентен отговор, Той най-накрая ще се роди в нас и ще се върне у дома сред голямо празненство.
Бхаджаните са повече от просто песни, те са превозни средства на съзнанието, на това знаене и съществуване. Те ни издигат все по-високо и един ден ще оставят само безмислието. Като цяло арати означава размахване на пламък пред изображение на Бог. РМ - Значението на изпълнението на арати е да изгорите себе си в огъня на знанието, дадено от учителя ("Аз"-ът не съществува).
Разбирането на играта на гуните и елементите допринася много за разбирането на това как е създаден нашият свят. Единният забравя Себе Си и се създава Мая на Познаващия/Пуруш и познатото/Пракрути. Това е оприличено на фините елементи на пространството и вятъра в писанията и тук е налице безусилното знаене на чистата саттва гуна. Но е налице и фино невежество, което Му е помогнало да забрави Себе Си. Така че сега, Той е малко объркан, Той е щастлив/ананда, но не напълно щастлив и в Своето объркване, Той мисли, че може би нещото, което трябва да направи всичко отново съвършено, е отвън. Следователно, поглеждайки малко по-навън, Той събужда спящите гуни на саттва и тама и в този момент Той знае/саттва, че има нещо извън Него, но не знае/тама какво е то. Това също се нарича пробуждане на огнения елемент, който е почивал в Пракрути/познатото във финия непроявен потенциал.
За да разреши това ново объркване, интелектът дава име на нещото. Това е раджо гуна и е пробуденият спящ воден елемент. И когато умът на индивида мисли още малко за това нещо, което току-що се е появило, това нещо придобива солидно проявление. Това е събуденият преди това фин земен елемент. По този начин от "всичко", което е, се появява един груб свят с много имена и форми и всичко, което е необходимо, е малко повече невежество и още няколко мисли.
Този най-фин Пуруш е скрит във външното тяло на всяко живо същество.
РМ - "Чистото знание означава липса на знание" и то се придобива естествено, когато тялото на "всичкото", съставено от фините елементи на пространството и вятъра, с другите три елемента, държани в потенциал, се разтвори в безмислие. След като е осъзнал Себе Си, тогава Той използва Своето "тяло на знанието", за да живее в света, но сега Той и Неговото тяло не се различават и Неговото Единство никога не е нарушено.
Лакша означава внимание, ми означава "аз". Следователно Лакшми означава да забравиш всичко и "Аз съм" ще бъде там. Лакшми е друг термин, използван за Пракрути, а Нараян е Пуруш, който е скрит зад нея, просто извън погледа.
Когато познаващото тяло на "всичкото" е забравено и разтворено в чистото познание, тогава свидетелят Нараян или Пуруш се освобождава от задължението Си на Свидетел и остава само Единият. Тогава всичко навсякъде е Неговото собствено Аз.
Кришна означава чисто, несътворено Блаженство. Нанда, според митологичните истории, е името на осиновителя на Кришна. Но Нанда също означава този, който не е сляп (т.е. този, който знае "Аз съм").
В маратхи човекът понякога се нарича Пуруш и тук имаме игра с тази дума и идентифицирането ни с тялото. Пракрути е женският аспект на творението, понякога известен като "Аз съм". В триадата на Знаещ, знание и познато, тя е познатото и в нея се съдържа силата на проявлението. Пуруш е мъжкият аспект; Той е Знаещият, който знае всичко, но не може да бъде познат. Интимната връзка между Пуруш и Неговата Пракрути се поддържа заедно от третия аспект на тази триада, знаенето. То би могло да се нарече това, за което копнеят всички живи същества - истинска любов. "Сега", когато чрез любов и преданост Пракрути се слива със Знаещия, тогава двойствеността изчезва и остава само Единният.
Това е препратка към четирикастовата система на Индия. Традиционно кастата на брахмините са жреците. Те бяха образовани, можеха да четат и пишат и в резултат на това бяха надарени с авторитета да четат писанията. Най-низшата каста или шуддхра обикновено са били необразовани и са били смятани за "нечисти" и годни само за черна работа. Но тук се запознаваме с вътрешното значение на шуддхра и това е Себето, идентифициращо се с тялото.
Както беше обяснено по-рано, освен че означава свещен текст, Веда също означава да знам, а Веданта означава края на знанието, т.е. Себереализация. Традиционно, тъй като брахмините са имали авторитета да четат и обясняват Ведите, те са били обект на голямо уважение. Но сега много хора могат да четат, така че те също имат същия авторитет. И все пак вътрешният смисъл, който писанията се опитват да ни предадат, вероятно ще ни убягва. Само Себереализираните знаят вътрешното значение на писанията, защото те са отишли отвъд познанието и почиват в Единството. Следователно само те трябва да се считат за истински Брахмини.
Първоначално кратък текст, съставен от Ади Шанкарачаря на санскрит, който е разработен от Махаращрийски светец, наречен Шри Хамсараджа Свами.
РМ - Прабхат означава рано сутрин, но вътрешното значение е праба - светлина, ата - вътре; светлината, която свети във вас.
Това "Аз съм" е раждането на истинското "време" и "пространство" и то е "безкрайното сега". Но в това "време" ние, с нашите мисли, имаме мечти и копнежи, поставили сме минути, часове и дни.
Според хиндуистката космология един цикъл на крута, трета, двапар и калиюга или ера съставлява една "велика ера", а 1000 от тези "велики ери" съставляват един космически цикъл или калпа. В края на тази калпа се казва, че космосът ще се разтвори, калпанта, само за да започне всичко отначало. Но следвайки линията на мисленето на Сиддхарамешвар Махарадж, виж Глава 19, калпа означава калпана или мисъл и тези четири епохи с техните специфични периоди са просто мисли, създадени от нашия интелект или Господ Брахма. Той създава нашите многобройни имена, изчисления и концепции, но по този начин нашето безусилно знаене се отмива в поток от въображения. Но в момента, в който тази мисъл/калпана свърши/анта, т.е. калпанта, къде са тези ери и къде са нашите изчисления?
Ние сме това, което вярваме, че сме. Толкова сила имаме. Но изоставяйки тази сила на безусилно знаене, т.е. чистата саттва гуна, ние изпадаме във въображение. Тримата богове всъщност са предназначени да представляват трите гуни, които се смесват, за да създадат нашите индивидуални светове от имена и форми. Тогава за този, който вярва, че има този бог и онзи бог, и тази ера, и онази ера, те стават напълно истински. Но ако решим, че тези гуни вече не са желани, тогава времето им тук ще приключи и малкият ни ум ще се разшири и ще трансцендира съзнанието на тялото, за да бъде погълнат от чистата саттва гуна.
Хари е Вишну, а Хара е Махеш, а Вишну означава да знаеш, а Махеш означава да не знаеш. И заедно като Хари-Хара те са безусилното знаене. Историята разказва, че веднъж те се събрали и решили да спрат да спорят помежду си и да работят заедно, защото може би така биха могли да постигнат желаната цел, т.е. Брахман.
Това състояние на Хари-Хара е с нас всяка сутрин, когато се събудим. Тук е началото на "времето", където ние сме просто знаене и съществуване. Но преди дори да сме си дали това "време" да го осъзнаем, ние разделяме тези две на знаене и не-знаене. И те започват да се карат помежду си и ние знаем, че има нещо, но не знаем какво е то, и това превключване напред и назад между двете носи раджо гуна/интелекта или мисли. Тогава моментално в нашето въображение се появява обективен свят от множество имена и форми. По този начин нашето безусилно знаене идва и си отива стотици, хиляди пъти в живота. Но ако оставим тези мисли, тогава с не-знаенето на Хара, светът е забравен, а със знаенето на Хари, ние пътуваме по-високо и по-широко, докато влезем отново в този свят на безусилно знаене.
"Краят на мисълта" е калпанта и това е истинският край на хиндуистката космологична представа за калпа. Наистина е невероятно да осъзнаеш, че цялото това творение е само една мисъл, последвана от друга. Че нашето понятие за време се създава от тази последователност от постоянно променящи се мисли, които се появяват върху нашето безвременно и безкрайно "сега". Но такава е магията на Мая.
Мирабай е била светица от 15-ти век, поетеса и преданоотдадена на Кришна. Тя била принудена да се омъжи за престолонаследника на Мевар в Раджастан, но тя смятала Кришна за свой съпруг, което породило голям гняв в свекърите ѝ.
Когато нашето немислимо Себе погледне в това огледало на познанието, Неговата безформеност първо приема фината форма на знаене и битие. Но поглеждайки малко по-далече, То се превръща във все по-солиден свят. Тогава, когато кажем: "О, вижте дървото, чашата, човека и т.н.", това немислимо и безформено се превръща в тези обекти за нас. Но ако "сега" погледнем в това огледало на знанието без мисли в ума си, тогава нашата материална форма веднага отново ще се разтвори в знаене и съществуване.
Където има знаене/чид, трябва да има битие/сат и блаженство/ананда. Но ако използваме това безусилно знаене на "всичкото", за да познаваме един обект след друг, тогава ние създаваме свой малък личен свят в главите си. Но ако можем да забравим обектите, тогава се връщаме към знаенето и битието.
"Изкуството" или трикът е да забравите света и да си спомните себе си. РМ - Аз казвам на някого: "Иди в съседната стая и ми кажи кой е там", и той влиза и се обажда обратно, "Няма никой Махарадж". Но проклетият глупак забравя, че той е там.
В традицията на Сиддхарамешвар Махарадж има пеене на бхаджан при свещени песни, но простото повтаряне на тези песни не е истинското значение на бхаджана.
През следващите четиристотин години, откакто Свети Тукарам почина или напусна тялото си, както се казва в Индия, имаше много истории за живота и смъртта му. Едно общоприето вярване, тъй като се смяташе, че тялото му никога не е било намерено, беше, че той е бил отнесен телесно на небето/Вайкунтха, докато пее своите бхаджани.
Това "преживяване" променя всичко завинаги. Дори и да не осъзнаваме значението му в дадения момент и да не го ценим, все пак е потънало дълбоко в психиката ни, че "Аз съм нещо повече от тялото" и това разбиране един ден ще прерасне в решителни усилия да узнаем "кой съм аз".
Благодат/крупа - кара - да направя, паха - да видя. Направете това, което Садгуру е инструктирал и вижте сами.
Съществуват три вида освобождение според Дасбодх. Първият е дживан-мукта и това е "всичкото" и свободата от телесното съзнание. Второто е видеха мукта и това е свобода от "всичкото". Въпреки това, тази свобода трябва да бъде установена, защото ще има моменти, когато Единният се изплъзва обратно във "всичкото". След това има нитя-мукта или завинаги свободен. Тогава, като солта, хвърлена в океана, този Един ще бъде такъв, какъвто винаги е бил, свободен и никога обвързан.
Както беше обяснено по-рано, Атма е Единният Аз, който играе многото роли. Тук Атма играе Знаещия, знанието и познатото, и чрез знаенето предлагаме всички действия на тялото на Знаещия. По този начин Единният бива почитан.
Без съмнение/нисандеха. Това буквално означава да бъдеш без тяло, ни-не, сан-с, деха-тяло. "Цялото" тяло от знание е първоначалното съмнение и поради това идва идентификацията на грубото тяло с неговите множество съмнения.
История за силата и трагедията на нестихващата любов между двама млади хора, като Ромео и Жулиета.
Същността на Веданта е "Това си ти" или татвамаси, едно от четирите "велики твърдения". Първо, преставате да бъдете тялото и откривате "словото" или "Аз съм". И когато "словото" бъде изследвано, вие ще разберете, че това "слово" трябва да има Говорител на "словото" и "Това си ти".
Вишну е саттва гуната на простото знаене.
Това е свързано с една от историите за Кришна и неговите 16 000 жени или гопи. Веднъж група гопи решили да прекосят река Ямуна и да посетят великия Риши Дурвас, за да потърсят неговата благословия. Въпреки това, Ямуна е преляла, предизвиквайки наводнение, така че те се обърнали към Кришна за съвет. Той казал, кажете на великата Ямуна да ви пусне да преминете, ако Кришна е безбрачен. Разбира се, те бяха негови любовници и знаеха, че той не е безбрачен, но когато попитаха Ямуна, за тяхна голяма изненада, водите се разделиха, за да им позволят да преминат.
Все още малко объркани, те се приближили до ашрама на Дурвас Муни и му приготвили великолепен обяд, който той изял охотно. Въпреки това, на връщане Ямуна все още била преляла, така че те се върнали при Дурвас за съвет. Той казал, кажете на Ямуна да се раздели за вас, ако Дурвас никога не е прекъсвал поста си. Те го направиха и водите се разделиха, което ги обърка още повече, тъй като самите те току-що бяха видели Дурвас да яде, докато не можеше да яде повече. Когато се върнаха в селото си, те гневно се обърнаха към Кришна. Кришна, ти си лъжец, Дурвас е лъжец, Ямуна е лъжец, всички лъжат тук. Знаем, че ти не си безбрачен и видяхме Дурвас да изяде планина от храна, но Ямуна се раздели за нас, така че какво се случва?" Кришна казал: "Не се тревожете за това, все още сте млади, един ден ще разберете."
Само като обобщение, индивидуалният ум се състои от пет аспекта, които в сътрудничество създават този обективен свят. Първо, съществува познаващата способност или антах-карана, която просто знае. След това е умът или мана, който избира нещо от известното, но все още не е решено какво е това нещо. След това идва решаващият интелект или буддхи и той пресява всички свои минали впечатления, за да намери съвпадение и да даде име на нещото.
Така че сега от "всичко", което се знае, се появи нещо индивидуално. След това има мислещ, преживяващ аспект на ума или читта, който обмисля отново и отново мислите за това решено нещо и през цялото време това въображаемо нещо става по-солидно и реално. И последно, е егото или ахамкар и то поема собствеността върху това нещо. Сега всичко това се случва в един миг, създавайки впечатления в съзнанието ни за свят, който всъщност не съществува, или, казано по-точно, е Единното Себе.
Шеш означава "остатъкът". Той е този Един, който остава, когато всичко, което може да бъде отречено, е отречено. В митологичните книги Той е описан като хилядоглава змия, върху която Вишну лежи. За нашия свят се казва, че седи само върху една от главите Му. Това означава, че Той е немислимата опора на Вишну, а Вишну знае и с помощта на това знание всеки от нас създава малък свят в главите ни с нашите мисли.
Там е "мястото за срещи" на света отвъд, за разлика от това пазарно място на светския живот. Това е "всичкото" или знанието и е обединението на джива и Шива. Тук умът, праната, сетивата, гуните и елементите се събират в една форма, която също се нарича жизнен принцип/чайтаня.
Думата Веданта произлиза от вид, да знам и анта, да сложа край, като по този начин показва "края на знанието". Това е чисто знание, което всъщност означава без знание, без невежество, без "нищо", нито пък "много неща". Говори се, че Ведите са се изтощили, опитвайки се да опишат това Върховно Себе, така че накрая всичко, което са могли да кажат, е: "Не е това, но не е и онова". Тази представка ни работи по същия начин. Например, чрез думата не/ни с представка към думата форма/акар, значението става безформено/ниракар, движението/вритти става неподвижно/нивритти, мисълта/калпа става немислимо/нирвикалпа и "словото"/шабда става "безсловесно" /нишабда и т.н. Поради нашето невежество относно нашата безформена, "безсловесна" природа, формите могат да бъдат поставени върху това невежество с думи. Така с нашите думи ние се превръщаме във форми. Всеки от нас непрекъснато променя формите си поради думите, които използва. В един момент ние сме щастлива форма, в следващия - тъжна форма, след това решителна форма, съмняваща се форма и т.н.
Някои думи обаче са създадени така, че да обърнат този процес. Например, думите с представка не/ни и думите от писанията, особено от Упанишадите в края на всяка от Ведите, и думите на Садгуру. Такива думи имат уникалната трансформираща способност да ни направят отново безформени и "безсловесни".
Господ Шанкар е друго име за Шива и Той има много други имена. Всяко име представлява различни аспекти от Него, или по-точно, различни аспекти от самите нас, в зависимост от това за кого се смятаме в този момент. По принцип Шива не знае нищо, но това "нищо" е цялото на "всичкото". Когато обаче Неговото не-знаене се превърне в забравата на Махеш, тогава Той става тамо гуна, която се смесва със саттва гуна, за да създаде обективен свят. Но когато Той е Бог Шанкар или Рудра, Той забравя този свят на имена и форми и ни води обратно към "всичкото". Тогава Той отново става Шива, откъснатият Познаващ "всичкото" и Богът на боговете. Бхасмасура означава пепел/бхасма, демон/асура, т.е. телесната идентификация.
Което се случи според историята. Бхасмасура се опита да постави ръката си върху главата на Шанкар. Без да знае какво да прави, Шанкар отиде при Вишну да потърси помощ. И според историята Вишну след това подмамил Бхасмасура да постави ръката си върху собствената си глава, като по този начин се превърна в прах.
Може би препратка към производството на пластмаса.
Сред всички живи същества познавателната способност/антах-карана в човека е най-развита. Неговият интелект/буддхи може да достигне до знанието и да го разпознае.
Твърди се, че вятърният елемент е фин, т.е. не може да бъде видян от нашите очи. Все пак той може да бъде усетен от нашия ум и разбран в неговите ефекти от ума, който е станал фин. Тук елементът на пространството е още по-фин, тъй като той е поддържащият фон на вятъра.
Като индивид нашата дхарма или задължение включва да бъдем добри и полезни на света и по този начин косвено да помогнем на себе си. Но нашата истинска дхарма е да познаваме Себе си.
Счита се за благоприятен ден за пост и покаяние, който се случва два пъти в месеца.
Смятан за един от най-важните пуджа ритуали. Това е поклонението на Нараян и се смята, че премахва пречките от живота на човек и помага за успеха. В тази пуджа снимка на Нараян е поставена върху ниска олтарна маса или пиедестал и пуджата може да бъде доста сложна, изискваща много предмети и значителни разходи. Традиционно най-добрият ден за извършване на това е пълнолуние.
Асти означава да бъдеш, бхати означава да знаеш или осветяваш, а прия означава любим човек.
Стих 11 от Маначе Шлока от Самартх Рамдас.
Резиденцията на Шива/Пуруш е най-голямата; богатството на Шива е най-голямо; и Неговата съпруга е тази красива Шакти/Пракрути. Но Той е забравил Себе Си и се е превърнал в тяло и ако не промени начина си на мислене, Той ще се примири със съдбата си и ще остане като джива, пълна с много понятия като: "О, това е за онези велики йоги от миналото, как мога да бъда като тях?"
РМ - Вашето съзерцание трябва да е съвършено.
Има много разкази за срещата на Шука и цар Джанака. Ето един: Веднъж прочутият отрекъл се Шука дойде в двореца на Себереализирания цар Джанака и поиска да бъде допуснат вътре. Той беше Себереализиран, но като чу този отговор от такъв мъдър цар, той си отиде и се замисли върху думите. Тогава осъзна: "Ах, не съм напуснал привързаността си към това тяло на "всичкото"." Следващият път, когато се върна в двореца, му беше позволено да влезе направо, за да се срещне с царя.
Себето се реализира и илюзията за дуалност изчезва, когато се отрече привързаността към тялото на "всичкото". Все още, грубите, фините и причинните тела са подчинени на закона на кармата, но "сега" тези тела са оставени да си извървят пътя и да се самоизгорят като гаснеща жарава на огън. Тогава всички действия, свързани с грубото тяло, се случват естествено и спонтанно в тялото на "всичкото" и дали при Себереализирания идват богатство или бедност, е все едно, защото за тях това творение е сън, от който са се събудили.
Шри Гурулингаджангам, бащата-основател на тази линия, е бил овчар, а Шри Сиддхарамешвар Махарадж е имал основно Маратхи образование.
Може би тези различни термини като Парабрахман, Параматма и Парамешвара се дължат на многото различни писания от различните школи на Веданта, но всички те означават Единния завинаги отвъд (пара) илюзията за дуалност. Толкова много термини за Знаещия и познатото също ще бъдат споменати по-нататък, но всички те означават едно състояние, където "Аз съм Знаещият всичко навсякъде".
Малкото блаженство, което извличаме от обектите, никога не остава и така се озоваваме да преследваме един обект след друг цял ден. Дори ако блаженството е изключително, като блаженството на сексуалното единение, все пак в края на всеки ден трябва да спим и да пием от блаженството на "Аз съм". След това сутрин се събуждаме освежени и готови да извършваме дейностите си с нова сила. Един ден обаче тези малки блаженства вече няма да могат да ни задоволяват, те дори ще станат наша болка и ние ще се откажем от тях завинаги и ще бъдем подхранвани от блаженството на "Аз съм". Но дори това блаженство на "Аз съм" ще започне да засяга нашето собствено истинско Блаженство и когато това стане, ние ще бъдем готови да се откажем и от това.
Знанието на "всичкото" е пълно с безкраен потенциал и следователно може да се нарече "изпълняващо желанията", защото с мислите си можем да пожелаем каквото и да е да просъществува. Друго име за това е обективизация. Веднага щом насочим вниманието си към нещо във "всичкото" на нашето знание, това обективизирано нещо внезапно се откроява сред всичко останало, по-скоро като главния актьор на сцената и всичко и всеки друг, съдържащ се в нашето "всичко", тихо се изплъзват на заден план, за да играят своите прохождащи роли.
Едно от многото имена, дадени на Себето, е Господарят на сираците. Ние сме сираците, отчуждени от нашето Себе. Нашите родители в този свят на формата са родители само на тялото. Но ако дори само за миг се откажем от това чувство "Аз съм тяло", ние се раждаме в знаенето и чрез знаенето ще се срещнем с нашите истински родители, Пуруш и Пракрути. И все пак, дори това знание "Аз съм", родено от тях, е проявление върху нашето Себе, което никога не е било родено и никога няма да умре.
Абханга. А - не, бханга - прекъснато, т.е. непрекъснатата песен "Аз съм", която е скрита зад мислите.
Докато приемаме себе си за тялото, ще съществуват трите свята на нашите състояния на будност, сън и дълбок сън. Господ Брахма се казва, че е председателстващото божество над будното състояние, Вишну председателства нашето състояние на сънуване, а Рудра или Махеш или Шанкар се казва, че председателства нашето състояние на дълбок сън. Това означава, че Брахма е интелектът или раджо гуна, която обективизира обектите в съществуване от "всичкото". Вишну е саттва гуната на знаенето. То е поддръжникът на нашето сънуване и нашето будно състояние. И Махеш или Рудра е не-знаенето на тамо гуна и той носи невежеството, което наричаме дълбок сън.
РМ - "Знанието и невежеството са двете страни на една монета." Това знание или разбирането "Аз съм" е невежество за тази Реалност. И когато невежеството стигне до това "Аз съм" или чистата саттва гуна, трите гуни на саттва, раджа и тама се проявяват от латентния потенциал и смесвайки се заедно, те са причината за обективния свят, който всеки от нас създава в умовете си. Тогава интелектът започва да приписва множество имена на това безименно, безформено Себе и пред очите ни се появява свят. По това време тези три свята на състояние на сън/саттва гуна, състояние на будност/раджо гуна и състояние на дълбок сън/тамо гуна се приемат за наш дом.
Светлините светват, разбирането дойде и тук знаем, че каквато и картина да се появи, ще бъде само една привидност върху нас.
Понякога в живота ни, чрез практика или спонтанно, сме откривали, че стоим във вечно удивление пред великолепието на творението. И по това време Себето знае "Аз не съм тялото". Когато разберем "Всичко това се появява върху мен", тогава има свидетелство, т.е. светлината светва. Но в момента, в който се самозабравим, светлините се изключват и ние приемаме всичко това за истина, а след това отново, в мрака на невежеството, на екрана се проектира друга картина.
Сева означава служба и също така означава вкус или преживяване.
Ади Шанкарачаря каза: "Това е същността на хилядите писания в половин стих."
Всички фини елементи имат своите груби еквиваленти. Финият елемент на вятъра на безусилното знаене има свое съответствие в света и това е вятърът, който усещаме на лицето си.
"Те наричат знанието точка. Това означава нула, а нулата няма обем." Тази точка не може да бъде измерена като обем или разстояние. Понякога се нарича "нищо", просто защото вече не съдържа нищо. Това е семето, пълно с безкрайни потенциали и от този фин вятър или семе се проявяват фините гуни и елементи, за да създадат нашия въображаем обективен свят от неща, направени от имена и форми.
Истинската моуна или мълчанието означава безмислие. Но ако възникне желанието да знаеш и да бъдеш, тогава това мълчание се нарушава и рано или късно тези две фини желания ще върнат Единния обратно в обективен свят на множеството желания.
Садачар - Стих 535: Боговете на сетивата търсиха това място на съвършено задоволство в тялото на кравата, коня и т.н. (и в много тела те получиха някои ограничени удоволствия), но в тях този Бог беше ограничен. Но когато човешкото същество търси и намери този Пуруш, тогава тези богове ще пляскат с ръце с голяма радост ("Ах! Намерихме себе си").
Бхаджаните са много повече от ежедневното пеене на свещени песни. Отвън има абханги или песни, изпети в определено темпо, чийто ритъм се поддържа от биенето на цимбали / тала и пляскане с ръце, но отвътре бхаджаните могат да бъдат нашето време за изучаване, когато се научим да оставим мислите си зад себе си. Вътрешното значение на абханга е а-бханга, или непрекъснато, вътрешното значение на тала е да имаме дълбоко уважение към знаенето и когато имаме дълбоко уважение към нашето непрекъснато знаене и битие, тогава нашето проницателност естествено ще се разшири и ще се чувстваме най-щастливи.
Това е светът според Веданта и той е толкова различен от света, който смятахме, че е бил, че си струва да го повтаряме отново и отново. Това е свят, създаден от нашите мисли. Първо, нашият познаващ антах-карана поглежда малко навън и веднага нашето знаене започва да търси нещо, което да знае. След това мана избира нещо от "всичко", което е там. Но той не знае какво е, така че интелектът/буддхи търси в хранилището си от имена и дава име на това нещо. В този момент от "нищото" се появява нещо. И след това читта започва да мисли за това новопоявило се нещо, отново и отново, и егото/аханкар на човека твърди: "Знам го".
Този, който живее/аста в тази къща/груха, наречена тяло, е домохазяин/грухастха.
Родени в невежество, ние сме изпълнени с повече невежество точно като нашите бащи и бащите на бащите ни. РМ - По време на молитва в джамия, много висок мъж отзад на редицата се поклони и главата му удари човека пред него. Това накара главата на този човек пред него да удари човека пред него и така нататък по цялата линия. Така че, когато мъжът отпред на цялата редица ядосано попита защо е бил съборен, всички можеха само да вдигнат рамене и да отговорят: "Не знам. Дойде отзад.
Господарят на света е Познаващият познатото, т.е. тихият свидетел Пуруш или Ишвара.
Тукарам - В това тяло и с тези очи се наслаждавам на празника на Освобождението.
РМ - "Птици от едно и също ято се събират заедно. Светът изглежда истински, защото всички споделяте една и съща илюзия." Винаги сме приемали, че когато спим, умираме или просто затваряме очи, светът отвън продължава. независимо от това. Но ние сме родени невежи и в своето невежество приемаме всичко, което ни е казано от други, които също са били невежи. Естествено, с тези много грешни информации сме стигнали до грешни заключения за света. Но сега ни беше представен дълбоко различен начин на разбиране на творението. Илюзията е, че споделяме един и същи свят, докато всъщност всички живеем и винаги сме живели в съвсем различни светове, създадени от съвсем различни интелекти. Това, което споделяме, е светът на знаенето и битието, а не светът на нашите индивидуални интелекти.
Така че, когато умрем, спим или просто затворим очи, светът изчезва за нас, но за всички останали, техните светове, създадени от техния интелект, ще продължат. "Сега", ако трябваше да умрем за този интелект, докато живеем, тогава нашият свят не би могъл да остане, защото вече нямаше да има интелект, който да създаде свят от имена и форми. По това време нашият интелект щеше да бъде погълнат от този, който го е създал и това е знанието. Все пак за всички останали ще остане илюзията, че всички споделяме един и същи свят.
Интелектът на индивида установява и поддържа убеждението, че ние сме тялото. Но чрез вивек този интелект става по-фин, точно както антах-карана, мана, читта и аханкар също ще станат по-фини и тогава ще имаме интелекта на Свидетеля или Ишвара, чието убеждение ще бъде: "Аз съм "всичко", което съществува '.
Големият парадокс на живота. Той е Единният Върховен отвъд знаенето и в същото време Той е Знаещият, познаващ познатото, и Той е малкият джива, познаващ само малка част от Него.
Твърди се, че Господ Даттатрая е първоначалният гуру на Натх Сампрадая, към който принадлежи Сиддхарамешвар Махарадж. Твърди се, че той е първоначалното въплъщение (т.е. знанието на "всичкото") на тримата богове или гуни, които заедно създават, поддържат и унищожават грубия обективен свят. Така Той е Господът на този първоначален сън или знание, но забравяйки Себе Си, Той е "паднал" в грубо тяло и приемайки Себе Си за човек, той си представя много обекти пред себе си, т.е. сънят на този свят.
За всяко божество се казва, че има транспортно средство. За Вишну това е божествено същество, подобно на орел, наречено Гаруда, а за Кхандоба това е куче.
Чайтаня означава "всичко", където гуните, елементите, времето и пространството, посоката и мястото и т.н., почиват в латентен потенциал, готови да създадат света в момент на невнимание.
Първо, умът/мана и интелектът/буддхи и читта и т.н., които се идентифицират с това, че са тялото, се отхвърлят и ние ставаме финия ум или интелект на "Аз съм"/битието и "всичкото"/знаенето. Все пак това е ум; вие сте разширени до най-външните си граници и "сега", "вие" трябва да бъдете погълнати от Единното.
Сакши се образува от са/с и акша/око. Първата буква от азбуката на маратхи е a, а предпоследната буква е кша и каквото и да види окото/акша, попада в обхвата на тези две букви. Последната буква от тяхната азбука е гня, т.е. знание и само Сакши вижда със знание.
В съня има само знаене и по това време вие приемате всичко за истина. Там всичко е позволено, няма правила. РМ - Насън можеш да имаш бебе моментално, но в този свят трябва да чакаш девет месеца.
Често Сиддхарамешвар Махарадж, подобно на Свами Рамдас в Дасбодх, използва думите Парабрахман, Параматма и Парамешвар, взаимнозаменяемо, за да се отнася до единното Себе. Може би, използвайки тези конкретни думи, Сиддхарамешвар Махарадж и Свами Рамдас просто са искали да обединят всички различни школи на мисълта в Индия, но може би има друга, по-фина причина. Всички тези различни думи и тяхното нюансирано значение могат да се използват като средство за разбиране на един и същ проблем - мистерията "кой съм аз?"
Всяка от тези конкретни думи, когато се изследва, е представяне на нещо абстрактно, което другите думи не могат да формулират. И ние сме тясно обвързани с тази абстракция, наистина, докато сме уловени в мрежата от концепции ние сме тази абстракция и нейните нюанси. Всяка дума, която мислим, оформя нашия ум, но тези конкретни думи се борят с този ум и неговите навици, като го огъват и разтягат отвъд настоящите му граници. С тези думи можем да разчупим нашия личен свят от думи и да проследим пътя обратно към нашия източник. Те ни правят абстрактни и ни позволяват да бъдем парадокса, който наистина сме.
Също така е важно да се разбере, че термините Атма и Брахман не са твърди и непроменливи, те са течни понятия, които се променят с водите, в които ги поставяме. Ранджит Махарадж, накрая, казва, че "Азът" не съществува, но, първо, може би ние трябва да познаваме интимно това "Аз съм", преди да можем да осъзнаем това. Разбира се, отделянето от нашите концепции изисква нещо повече от бегъл поглед, то се нуждае от интензивност на изследване, каквато никога досега не сме използвали за нищо.
Началото на нашата индивидуалност е, когато нашето знаене поглежда малко извън себе си и усеща, че "нещо има там извън мен". Умът/мана идентифицира това нещо, но не знае какво е то. Интелектът му дава име и тогава то се явява като нещо най-реално. Читта мисли отново и отново за това нещо и егото казва, че е "мое". Така от "не-нещата" се появява нещо солидно.
В епичната история на Махабхарата Абхиманю е син на Арджуна. Той е "доброто" его на "Решен съм да избягам от тази Мая". Въпреки това, в битката срещу Кауравите, т.е. сетивните обекти, той беше убит, защото, за разлика от баща си, не се беше научил как да избяга от добре организирана атака от тази илюзия за обективен свят. Твърди се, че е бил убит от Кауравите точно когато слънцето е залязло, т.е. нашето его, което има желание да опознае Себето и се стреми да унищожи мислите, е силно, когато грее слънцето на знаенето, но веднага щом настъпи малко тъмнина на невежеството, то забравя себе си и търси да опознава един обект след друг.
Сатя означава истина. Сатя-Нараян пуджа е специално богослужение с всякакви прибори и дарове за Нараян и се смята, че дарява голяма заслуга на поклонника.
Думата джагат/свят е комбинация от двете думи: джага означава създаване и гала означава изчезнал. Ние живеем, съвсем буквално, в миналото, когато приемаме себе си за тялото. Защото тогава нашето познание излиза през сетивата и намира обект. Тази информация се изпраща до мозъка чрез нервните клетки под формата на сетивни импулси. Там то се дешифрира и вгражда в малък и частичен образ на "всичкото", което вече е там. Сега, всичко това отнема време, донякъде дадено, но означава, че ние знаем едно отражение на това, което е вече там и е вече познато. По този начин, приемайки този свят за истина, ние винаги живеем в миналото, като игнорираме безвременния "момент", който стои вечно присъстващ пред нас.
Сахадева произлиза от саха/с и дева/Бог.
Забравянето на всичко и оставането във вашето вечно присъстващо знаене, т.е. елементът огън, ще ви насочи към безусилното знаене/познание. Но се изисква учител, който да ви води отвъд знанието.
Във всеки от нас, през цялото време, има тази битка между Пандавите/елементите и Кауравите/сетивните обекти. Кауравите възнамеряват да ни държат в това подобно на восък тяло и да ни изгорят в него. Според Махабхарата, Пандавите са се продали на Кауравите в хазартна игра, но искайки да си върнат това, което им се полага по право, войната срещу тях е неизбежна. В края на тази епична история, когато битката е спечелена, петимата Пандави правят поклонение в Хималаите. По пътя всеки от братята умира, с изключение на Юдхищхира, пространственият елемент, който бил издигат до небето, т.е. пространството се сля с пространството и остана само Реалността.
Или, ходенето около самадхито на Садгуру. Лингамът на Бог Шива, който много поклонници обикалят като част от своята преданост и практика, всъщност е символ на безформеното им Себе.
Наам означава на не и ахам "аз", т.е. "аз не съм". Чрез повтаряне на този наам, светът на мислите е задържан и вие ще стигнете до състоянието на Свидетел, свидетелстване и свидетелствано, или Знаещ, знаене и познато, което е зад мислите.
Пуджа означава да обожаваш, но също така означава и пълно унищожение. Първо изоставяме света на имената и формите и постигаме състоянието на "Аз съм", след което трябва да изтрием това състояние, за да се слеем в Едното.
Садгуру е постигнал Неговата Реалност. И знанието, и невежеството са изчезнали. Сега Той може да използва Неговото трето тяло на невежество, за да създаде дуалността на Познаващ и познато. Все пак той знае, че нищо от това не е истина. РМ - Аз създавам двойственост, само за да изпитам удоволствието да обожавам моя учител.
Нашите мисли и реч имат дадената от Бога сила да извеждат обекти в съществуване, т.е. силата на обективизиране.
Истинското шраван означава да забравите всичко и да бъдете в това знаене, което лежи зад мислите. Манана е оставането постоянно в това забравяне, а ниджадхяса е естествената безусилна медитация на "Аз съм "всичко", което съществува".
Преди това нашата читта беше обърната навън и винаги мислеше за обектите на света. "Сега" нашето внимание е насочено навътре и нашият обект е "всичкото" и ние разбираме "Само Аз съм".
РМ - Предъвкването е действие според това, което учителят казва. Дори не казвайте, че светът е неистински, тъй като той не прави нищо, не ви вреди. Кажете: "Аз не съществувам"; предъвквайте това. Но вие казвате: "Аз съществувам и искам да предъвквам" и "Искам да разбера". Как можеш? Егото няма реално съществуване. Държите се така, сякаш това его сте вие. Да изхвърлите егото или да не го изхвърлите, е вашият избор сега, защото вие сте Той.
Рамаян е вторият от двата големи митологични епоса на хиндуистката култура. Той ни казва начини и средства да върнем нашия Рам на мястото, което му се полага. РМ - Рам беше изгубен и се луташе из гората, питайки дърветата и камъните дали знаят къде е неговата Сита. Беше ли станал глупав човек? Не! Сита означава покой, а Равана е егото и той я е откраднал от вашия Рам. Този свят е гората и вие се скитате из нея и молите обектите на този свят "моля, дайте ми малко щастие (Сита)"
Всичко зависи от това къде поставяме нашето знаене. Погледнете навън и светът експлодира от своя потенциал в солиден, обективен свят. Погледнете навътре и нашето знаене ще бъде успокоено и ще изчезне обратно в Единния без внимание.
Сън в съня. "Аз съм" е този Един, който си спомня Себе Си чрез Своето отражение. Но когато Той гледа отражението Си твърде дълго. Той си спомня нещо в Своето отражение. Това е нашето будно състояние и тук нашият спомен за нашето Себе е много неясен.
РМ - "Самадхи означава същото/сама, както си бил преди/адхи." Нашата истинска, безформена форма.
РМ - Човек може да се изкачи до знанието ("Аз съм") без гуру, но вие не разбирате това. Въпреки това, за да отидете отвъд знанието ("Аз не съществувам"), имате нужда от гуру, защото не можете да се самоубиете.
РМ - Когато поискате благословията на учителя, вие го молите да благослови вашето невежество.
"Аз съм" е привидност на немислимото Себе и, естествено, съдържащо се във всяка привидност, го има съмнението и страха, че един ден тя ще изчезне.
Първо, гуруто ни казва: "Вие сте знание или безусилното знаене на "всичкото". След това той казва, вие дори не сте това "всичко", вие сте Брахман, Свидетелят на "всичко". Изоставяйки това "всичко", ние ще осъзнаем Брахман и в този момент, когато няма какво да наблюдаваме, триадата ще се разпадне и Единното Себе ще бъде такова, каквото винаги е било.
Според митологията, Вишну в девет предишни случая се е въплъщавал или "слизал" в този свят, за да ни повдигне. Рам беше едно от тези въплъщения, Кришна беше друго и беше предсказано, че Вишну ще се въплъти още веднъж за наша полза. Въпреки че е мит, този мит е много уместен за търсача на знание, тъй като, както обясни Ранджит Махарадж, вие сте Себето, а аватар или въплъщение всъщност означава да "слезете" от собственото си място.
РМ - Идваш при мен, защото мислиш, че си невеж и мислиш, че аз знам. И ти ми задаваш въпроси и аз ти давам отговори. Но на този свят съществуваш само ти самият, така че откъде идват отговорите?"
Кришна е Себето или гуру, живеещ във всяко живо същество като знаене и битие. Но как избираме да използваме Неговото знание? Той оставя това изцяло на нас. Когато този, който е уморен да бъде тялото, изостави телесната идентификация, т.е. кали ерата, и различи кое е истина от кое е лъжа, тогава знанието ще се въплъти в тях и ще бъде техен учител. По този начин ние ще станем десетият и последен аватар на Вишну и чрез инструкциите на гуру ще се научим как да трансцендираме също и това и да спечелим своето рождено право, т.е. знанието на нашето собствено Себе.
Хиндуисткият "фестивал на светлината", който празнува победата на светлината над тъмнината, доброто над злото.
Често се казва, че човекът е роб на обстоятелствата. Ако обаче отидем при нозете на Садгуру, т.е. приемем това, което той казва, тогава ще придобием знание и ще бъдем освободени от закона на съдбата и ще бъдем избавени.
Завръщането на Сатурн и "злото око" са суеверни вярвания, за които се казва, че предвещават нещастие. Но истинското "зло око" е нашето изкривено виждане за себе си. СМ- Според хиндуистката астрология това е период на нещастие или завръщане на Сатурн, който продължава седем години и половина. Но истинското нещастие е това човешко тяло, което е с размери седем и половина вита (разстоянието от върха на палеца до върха на малкия пръст, когато ръката е напълно изпъната).
Както беше обяснено по-рано, Махабхарат е съсредоточен около война между две семейни династии, Пандавите и Кауравите. Кришна беше на страната на Пандавите и въпреки че не можеше да вземе физическо участие във войната, Той можеше, като защитник на дхарма или вечния закон, да дава наставления. Тази битка се води във всеки от нас от много дълго време. От самото начало и с всяко наше раждане Кришна присъства в нас като безусилно знаене, за да ни защитава, напътства и издига. Той ни учи чрез грешките, които правим, и болките, които причиняват, и Той е онзи мълчалив глас на интуицията, който знае разликата между правилно и грешно. Петте Пандави са петте елемента, а стоте Каурави са безбройните обекти на света, които по самата си природа отвличат умовете ни от нашето Себе. "Сега", Кришна се е въплътил в нас като гуру. Неговите наставления ни насочват към нашата Реалност и унищожават обектите, като водят елементите/Пандавите обратно към техния източник.